转载自《东方日报。东方名家》。
作者:鄭庭河 日期:2010年3月6日
信仰,信徒們就是從如此權威所提供的解釋或承諾中,找到身心安頓的寄托,或者理想及使命感的。若無權威,宗教就無法發揮其魅力,遑論能讓人衷心皈依。因而成功的宗教,即是能悉心建構及維持其權威的宗教。
無論如何,必須指出的是:宗教之權威不是講求「力量」或「資本」的政治權威,所以終究而言,是必須建立在道義和理性上的。於前現代,不是沒有一些宗教借政治,乃至血淋淋的暴力來建立其威權,但於現代社會,這卻是嚴重違反人權及國際公約之事。簡言之,是「不文明」。
縱使某些宗教人士或會感覺不悅,但不能否認的是:某些基本價值,在實踐上應當是超越個別宗教之闡釋和選擇權限的,比如「生存權」、「信仰自由」、「言論自由」、「性別平等」、「個體主權」等。
這些價值,因不屬於任何宗教,所以經常被稱為「世俗價值」,唯其本質上也未必違反各宗教的基本教義或思想,乃至還是源自宗教,或受宗教所啟發的。
如果各宗教都堅持擁有不受世俗價值約束的「權利」,不願服從上述的自由、平等及主權等世俗原則,那現代文明根本就無法成立,大家還是要「亂」回前現代之瓜分人口、各自為營、階級森嚴,偶爾還會借用武力來解決意識形態之糾紛的狀態。遺憾的是:某些社會的教育總是失敗於讓人們正視世俗價值的必要,反而還一味異化、醜化、妖魔化之。這除了出於制定政策者之無知,或許也因為宗教既得利益者的自私,希望通過排除世俗化來鞏固其地位。
實際上,不少宗教組織也會刻意灌輸其信徒「本教之外無真理」的觀念,所以若走向極端的話,非議、歧視、排斥、恥笑其他宗教都是「合宜」之事。或者,即使不主張信徒公然質疑、敵視、批判其他宗教,它們也不會鼓勵信徒自由、自主地去參與、認知、瞭解其他宗教,而堅持必須依從本身的視角和論述來給其他宗教定位,乃至審判,以至任何異議都被視為「迷失」或「叛逆」,應受譴責、改造,不得已之下甚至要被「逐出教門」。
背離崇高使命
宗教組織如此教導、規訓其信徒是合理的嗎?某些人或覺得這是其教內的事,外人無權過問。然我卻覺得:宗教組織要如何熏陶、教育、塑造其信徒,固然是自家的自由,但在現代之世俗原則下,卻無權禁止或干預其信徒在思想、言論及行動上,自由自在地去建立本身對本教,以及其他宗教的看法、態度及立場。質言之,宗教內必須實現尊重個體主權及理性選擇的民主價值。
唯有實現宗教內的民主,人們才可以破除一些企圖借宗教之魅力或威信來欺騙、牟利、煽動、詆毀、抹黑、施暴、濫權、縱慾等現象。民主鼓勵信徒自由地認知、思考、懷疑、辯論、批判,並且尊重異議和少數,這對拒絕宗教內自上而下的蒙昧主義、極權主義和排外思想最為有效。對於宗教組織內那些自以為是「領導」,乃至「恩師」或「教主」者,民主或是其威脅,然如此不能接受信徒之質疑、挑戰、監督和批評者,又擁有多少可被信賴的道德高度呢?
某些宗教組織或會高揚「和諧」、「團結」、「謙卑」、「無我」、「奉獻」等理念,以求信徒們的合作、忍讓、順從及服從。但若是為宗教組織(未必是宗教),甚至是宗教領袖、領導層之私己利益而犧牲信徒個體的自由、自主、平等、尊嚴等世俗權利的話,那即是反現代、非人道的,也是對宗教之意在拯救人類、造福人間的終極本旨和崇高使命的極大背離及諷刺。
可惜的是,若民主意識及機制不彰、不舉的話,不僅是在政治領域,於宗教上,許多人也會慣於盲從領袖和建制。即使經典允許更寬、更活、更先進的闡釋空間,人們也不敢相信自己的理智和良知,寧可把闡釋權、立法權和執法權都交給那些號稱「專家」的宗教領袖們,完全不考慮設置分權與監督的機制,以至宗教領袖成了最有「權勢」,甚至「有利可圖」的行業之一。某些自以為「夠斤兩」的宗教領袖,還因此大喇喇地跨到政壇、學術界、文化界等,不時發表一些令人噴飯的言論。
當然,最極端的例子,應是信徒們根本就把宗教領袖當神,或聖人來膜拜。我們不能斷然否定人間或許有神靈或聖者的存在,但沒經大腦,只因本身心理上的脆弱,就輕易相信那些自詡為神、聖人、半仙、先知、菩薩等者,希望他們能幫自己一把,以至完全不敢質疑、追究、鑒定其合理性及正當性,把民主價值拋到九霄雲外——那只能說是「悲哀」。雖說宗教信仰本質上即是非理性行為,有時候也的確不可理喻,但虔誠和愚昧之間,往往就僅是一線之隔。
制約宗教內部不文明
美國立國之際,其「國父」們敢於以啟蒙運動的世俗價值來立憲,拒絕宗教直接干預政治,同時也保障了個人的信教自由,以至今天的美國可說是信教最為自由,宗教文化最發達,宗教研究也最蓬勃的國家之一。而宗教自由也是美國得以吸引世界各地的移民及優秀人才來為其服務,協助其壯大的原因之一。美國是最為現代化的國家之一,但其宗教並沒因此而沒落,甚至還在世界各地有長足的發展,足證明世俗價值的實踐,比如民主體制,並不一定會弱化了宗教,反而還可能會改造、提升了其活力及創造力。
總言之,我們不能一方面尋求現代化,另一方面則繼續否定個體的宗教自主權和能動性。宗教組織不應持續把信徒視為自家的「禁臠」,不容許其自由而開放地接觸其他宗教;誠實而真摯地探索、體驗、建構本身的信仰,因為信仰的真諦就在於個體與神聖實在之間的直接感通、相應或合一,第三者可以從旁引導、輔助、勸說,但不能橫加干預,包括恐嚇、羞辱或譴責。
同時,我們也需要個體主權和能動性來制約任何宗教內部可能存在的不文明、不人道現象,包括奢侈、偏激、極端、專制、傲慢、反智、低俗、仇外、好戰、冷血等。雖說個體一時未必具備反思及檢討的能力,但配合以適當的教育與啟蒙,今天文化水平普遍較高的信徒們,應該逐漸會覺悟到本身的尊嚴及話語權,不能容許違反世俗價值和宗教真諦的現象繼續玷污了神聖的宗教。
說到最後,該如何實現宗教內部的民主呢?也許這不會是容易的事,畢竟宗教內之既得利益者或保守分子,總會竭盡所能來抗拒任何改變,包括無情地打擊分權、監督和選舉等世俗機制的建立;或繼續神化領袖們不可被質疑的卡里斯馬,乃至與政治威權,如皇權、民粹勢力等勾結來打壓任何改革的訴求。
看來,要實現宗教內的民主,恐怕也真的需要信徒們殉教般的信念、熱情和勇氣。在西方的宗教史上,除了眾人皆知的馬丁‧路德,奧卡姆的威廉,亦是可借鑒的例子——雖說他們所奮鬥的未必是民主,但確是挑戰既定權威的理性及良心改革。唯有把權威奠基在民主制度養成的良知、理性和公義之上,現代的宗教,才足以確立其堂堂正正的正當性,成為「主體的宗教」。
2010年3月8日星期一
2010年3月3日星期三
「教」與宗教認同
转载自《东方日报。龙门阵-浊水有鱼》。
作者:鄭庭河。日期:2010年3月3日。
學界普遍認為,傳統的中國人雖有宗教行為,但未必有當今意義上的「宗教」觀念。中國古代所謂的「教」,充其量只能說是教育、教化、教條之教。能夠被稱為「教」的,除了如道教、佛教、景教、回教、羅教、白蓮教等,也包括儒教。
儒教即是中國古代的官方意識形態,其含有世俗的哲理、倫理成分,也有類似神學的信仰成分,若以今天的宗教定義來界定之,會有困難。同樣的情況也發生於道教身上,只不過今天人們已習慣將道家和道教區開,視前者為哲學,後者為宗教,然於古代,兩者是傾向不分的。
至於佛教,雖說今天沒佛家、佛教之分,但熟悉佛教者,都知道其哲理成分更超越儒、道兩教,對中國哲學的發展影響甚大。乃至其信仰成分,也遠比兩者更為精妙、複雜,以至經常成為參照或模仿的對象。佛教沒被「分家」,在於其哲理、信仰及倫理的圓通性,畢竟其一開始就是哲理和信仰結合的創生型宗教。不過近代以來,佛教之本質為哲理或宗教,也不乏爭論。
晚清以降, 由於受到西方觀念影響,欠反思地一味以其定義、標準為尺度,以至中國的話語世界裡,儒教是不是宗教變成熱門課題,道家被從道教裡抽離出來,佛教偶爾亦被追問是否為宗教——兩千年來平靜無波的湖面,就這樣被吹皺了。
學術也和媒體一樣,往往是受觀點左右的,有什麼樣的觀點,就有什麼樣的課題。近現代的宗教觀念乃源自西方宗教傳統的新東西,所以拿來衡量中國的「教」,就難免格格不入,必須費功夫去剖析、梳理、矯正一番。而近代以來的中國學界和文化界,就有許多人跳不開西方的主流觀點來審視本身的傳統。
實際上,古代應也曾有過如此東西方觀念矛盾,畢竟早在唐代,基督教和伊斯蘭教就開始傳入中國了。但當時可是儒家話語系統的威權時代,外來宗教不僅無法衝擊中國本土的觀念,乃至還會被同化,因而往往是「教」的觀點克服了宗教。
相對於宗教,「教」之觀點其實不那麼強調認同,所以傳統中國宗教文化中的認同意識並不顯著。除了專業的宗教人士之外,一般人是可以相當隨意地領受多「教」之熏陶、教化、護佑等的,同時教理和信仰對象的融合也非常普遍。
當社會過於沉迷在宗教認同時,回顧寬宏的「教」,是有意義的。
作者:鄭庭河。日期:2010年3月3日。
學界普遍認為,傳統的中國人雖有宗教行為,但未必有當今意義上的「宗教」觀念。中國古代所謂的「教」,充其量只能說是教育、教化、教條之教。能夠被稱為「教」的,除了如道教、佛教、景教、回教、羅教、白蓮教等,也包括儒教。
儒教即是中國古代的官方意識形態,其含有世俗的哲理、倫理成分,也有類似神學的信仰成分,若以今天的宗教定義來界定之,會有困難。同樣的情況也發生於道教身上,只不過今天人們已習慣將道家和道教區開,視前者為哲學,後者為宗教,然於古代,兩者是傾向不分的。
至於佛教,雖說今天沒佛家、佛教之分,但熟悉佛教者,都知道其哲理成分更超越儒、道兩教,對中國哲學的發展影響甚大。乃至其信仰成分,也遠比兩者更為精妙、複雜,以至經常成為參照或模仿的對象。佛教沒被「分家」,在於其哲理、信仰及倫理的圓通性,畢竟其一開始就是哲理和信仰結合的創生型宗教。不過近代以來,佛教之本質為哲理或宗教,也不乏爭論。
晚清以降, 由於受到西方觀念影響,欠反思地一味以其定義、標準為尺度,以至中國的話語世界裡,儒教是不是宗教變成熱門課題,道家被從道教裡抽離出來,佛教偶爾亦被追問是否為宗教——兩千年來平靜無波的湖面,就這樣被吹皺了。
學術也和媒體一樣,往往是受觀點左右的,有什麼樣的觀點,就有什麼樣的課題。近現代的宗教觀念乃源自西方宗教傳統的新東西,所以拿來衡量中國的「教」,就難免格格不入,必須費功夫去剖析、梳理、矯正一番。而近代以來的中國學界和文化界,就有許多人跳不開西方的主流觀點來審視本身的傳統。
實際上,古代應也曾有過如此東西方觀念矛盾,畢竟早在唐代,基督教和伊斯蘭教就開始傳入中國了。但當時可是儒家話語系統的威權時代,外來宗教不僅無法衝擊中國本土的觀念,乃至還會被同化,因而往往是「教」的觀點克服了宗教。
相對於宗教,「教」之觀點其實不那麼強調認同,所以傳統中國宗教文化中的認同意識並不顯著。除了專業的宗教人士之外,一般人是可以相當隨意地領受多「教」之熏陶、教化、護佑等的,同時教理和信仰對象的融合也非常普遍。
當社會過於沉迷在宗教認同時,回顧寬宏的「教」,是有意義的。
Labels:
传统习俗 Traditional Cult
2010年2月20日星期六
情人节vs农历新年
转载自《星洲日报。言路-马荷加尼。鄭丁賢‧新年情人節》。日期:2010年2月17日
親愛的馬荷加尼,
今年春節初一,正好撞正情人節,請問你是過哪個節?
讀者/小貝
親愛的小貝,你真頑皮,竟然問這個問題;難道,我不能兩個節一起過嗎?
不過,你的問題,問到了市場經濟的重點,也考驗人性的弱點。
首先,這關係到經濟學。
經濟學第一個不變的法則是,資源是有限的,換句話說,除了少數人,譬如比爾蓋茨、郭台銘、林國泰等超級大富豪,大概不清楚自己有多少錢之外,其他多數人,就像你我,都必須省吃儉用。
郭台銘辦個尾牙過年,花了超過1億令吉;林國泰在新加坡的賭城開幕,一張賭桌一天的收入,超過我一輩子的薪水。
郭台銘可以收買員工開心過年,又能討得新老婆曾小姐歡心過情人節;兩全齊美。
多數人卻很難辦到。錢要花在刀口上,就看用在過年的刀口,還是情人節的刀口;如果兩刀齊中,就會死得很難看。
依我的觀察,大部份人還是選擇用在過年的刀口。
所以,在家裡或上酒樓吃團員飯的人多,到西餐廳吃燭光晚餐的人少;買銀柳桃花的人多,買玫瑰鬱金香的人少;送紅包的人多,送名貴Godiva巧克力的人少。
過年要財神相挺,沒有金錢不行;愛情,可以講心不講金,豐儉由人。
作為精明的消費人和情人,可以打個混;年花也可以當情花,能夠過關就行了。
所以,新年壓倒情人節,準沒錯。
其次,這個雙佳節,也是人性的考驗。
對很多年輕人而言,要回家鄉過新年,還是留守陣地過情人節,相必有一番拉鋸。
過年是親情,情人節是愛情;親情為重,還是愛情優先,不就是人性的考驗嘛!
話是這麼說,但是,實際上,也並不困難。
在數量上,絕大多數人都有親情,然而,只有少數人有愛情。
情方面,沒有父母,也有兄弟姐妹、姨媽姑姐,多不勝數;
而愛情,多數是曾經擁有,现在沒有。
更何況,親情很少會改變,愛情卻經常(也有人說必然)會改變。
對許多人來說,今年還可以借用新年,來逃避情人節。
一年下來,中西合璧,共有4個情人節,哪能慶祝得了!可以避開一次就賺到一次。
當然,最開心的是家裡有女初長成的父母。情竇初開的少男少女,隨時會因“情人節”3個字自我浪漫,很容易就搞出人命。過年是一個好理由,不准出門會小情人,算是逃過一年一劫。
新年壓倒情人節,東風勝過西風,親情勝過愛情,是今年的道理。
當然,也有人一邊過新年,一邊過情人節,不亦樂乎,算他厲害。
小貝,這樣回答你的問題,不知道你還滿意嗎?
Labels:
传统习俗 Traditional Cult
2010年2月2日星期二
2009年11月30日星期一
張立德‧能“打不死”多久?
香港作家陶傑說,華人只有“打不死”精神是不夠的,還要懂得扎根、進攻。我們大馬華人“打不死”的地方在於對華教的堅持和文化的傳承是不遺餘力的。華校時而被捧為優秀的教育制度,時而又被責難為妨礙國民團結的絆腳石。無論是褒或貶,我們都會視之為動力,努力去做到更好,致力去捍衛、爭取我們應有的權益。
然而,我們還能堅持這種“打不死”精神多久?
把孩子送往華校的家長確是越來越多,當中包括許多非華校背景的父母,華校的前景無疑是一片大好;但是,我們還是不得不關注,當中一些華校畢業生,他們雖然懂中文會說華語,卻不一定就對中文有絕對的興趣,覺得有必要繼續傳承下去。
也許你會覺得我悲觀,杞人憂天。我個人的觀察是,許多華教背景年輕人,他們恐怕沒有讀過任何一本中文古典小說,課外讀物都是以英文書刊為主,在網絡上是用英語溝通。
我並非中文沙文主義,以我們的多元環境英語和國語的重要性不能忽略。不容否認他們依然認為中文重要,但不是在於文化傳承,而是在實用價值。中文隨著中國崛起在國際上確實日愈受重視,只是我們只寄情於此現象學中文,恐怕所學的只是語言,而不是中文的文化內涵。
新加坡的模式就是教導中文作為一種溝通語言,當地政府也不否認是為了能跟中國搭上關係。最後只懂得中文的外型,也不知其精髓。
這就關係扎根。我們的中文教育面臨太多問題,拖累前進的步伐。應試教育下,教學法變枯燥;政府單元教育政策,中文師資短缺,上課時間受限;不少家庭用或學校電腦沒有中文軟件,等等。
扎根不能單靠學校、社團和媒體。城市雙薪家庭增加,關注的主要也是孩子課業和才藝班,文化教育鮮有也難以傳授。老年人多留在鄉下,少有溝通,即使城市家庭有老人,在環境和認知轉變下文化傳承也逐漸式微。
將來大馬華人社會,逐漸出現新加坡的情況,“打不死”精神就會受到考驗。陶傑的談話今天有人會不以為然,但是經過深層咀嚼,確是忠言逆耳。
讓我們開始嚴正思考如何扎根、凝聚、自省、創新和進步吧!
--------------------------------------------------------------------------------
Source URL: http://opinions.sinchew-i.com/node/12538
《星洲日报》。《言路》。2009年11月30日(网络版)
推荐歌曲:天才白痴梦(谭咏麟版、许冠杰版)
然而,我們還能堅持這種“打不死”精神多久?
把孩子送往華校的家長確是越來越多,當中包括許多非華校背景的父母,華校的前景無疑是一片大好;但是,我們還是不得不關注,當中一些華校畢業生,他們雖然懂中文會說華語,卻不一定就對中文有絕對的興趣,覺得有必要繼續傳承下去。
也許你會覺得我悲觀,杞人憂天。我個人的觀察是,許多華教背景年輕人,他們恐怕沒有讀過任何一本中文古典小說,課外讀物都是以英文書刊為主,在網絡上是用英語溝通。
我並非中文沙文主義,以我們的多元環境英語和國語的重要性不能忽略。不容否認他們依然認為中文重要,但不是在於文化傳承,而是在實用價值。中文隨著中國崛起在國際上確實日愈受重視,只是我們只寄情於此現象學中文,恐怕所學的只是語言,而不是中文的文化內涵。
新加坡的模式就是教導中文作為一種溝通語言,當地政府也不否認是為了能跟中國搭上關係。最後只懂得中文的外型,也不知其精髓。
這就關係扎根。我們的中文教育面臨太多問題,拖累前進的步伐。應試教育下,教學法變枯燥;政府單元教育政策,中文師資短缺,上課時間受限;不少家庭用或學校電腦沒有中文軟件,等等。
扎根不能單靠學校、社團和媒體。城市雙薪家庭增加,關注的主要也是孩子課業和才藝班,文化教育鮮有也難以傳授。老年人多留在鄉下,少有溝通,即使城市家庭有老人,在環境和認知轉變下文化傳承也逐漸式微。
將來大馬華人社會,逐漸出現新加坡的情況,“打不死”精神就會受到考驗。陶傑的談話今天有人會不以為然,但是經過深層咀嚼,確是忠言逆耳。
讓我們開始嚴正思考如何扎根、凝聚、自省、創新和進步吧!
--------------------------------------------------------------------------------
Source URL: http://opinions.sinchew-i.com/node/12538
《星洲日报》。《言路》。2009年11月30日(网络版)
推荐歌曲:天才白痴梦(谭咏麟版、许冠杰版)
Labels:
传统习俗 Traditional Cult
2009年10月2日星期五
读者来函:文化断层是场危机
致:副刊编辑室
9月13日《快乐星期天》关于民间信仰专题《消失在家中的神祗》,凸现华人出现文化断层现象。
传统民间习俗鲜有系统性记载,通过实践的传承方式久而久之仅仅知道肉眼所见的表面,对精神内涵层次缺乏了解,新生代经过现代教育与文明社会洗礼,与传统习俗有疏远的趋势,甚至瞧不起“不科学”、“落后”的习俗。
然而,当真正了解这些习俗背后的思想,包括祈求平安、期望富足等等,其实是大家日夜期盼的东西,这些风俗习惯就是生活中的精神寄托,只是形式上较为独特而已。这反映了社会心理,也是文化特色。大家除了眼睛看得到的形象物质,更应该深入了解它的社会精神面貌与文化意义。
然而,这个特殊方式遭到评击,被扣上“撒旦”、“邪教”和“迷信”等等帽子,完全忽略社会人文内涵,令人遗憾。华人因对自己的习俗缺乏了解而不认同,进而放弃,甚至排斥,更是一场文化危机。
人文机构里关于华人习俗的学术性参考文献接触面有限。相信这次通过《快乐星期天》较通俗的报道能接触广大读者,加强在这方面的认识,也提高文化意识。不知道何时大马才有一本较全面的华人传统习俗通俗专著呢?这是把传统习俗承先启后的必备媒介。
感谢《快乐星期天》,加油!
读者:费曼
——————————————————————————————————————————
刊登在星洲日报,《副刊》,2009年10月1日
读者反馈:
柔佛林女士:
新生代大都过着文明生活,追逐科技的脚步,抛开了传统与习俗而导致精神层面缺乏皈依,实为可惜。(1/10/2009)
——————————————————————————————————————————
延伸参考:
1.快樂星期天:讓民間信仰再抬頭
http://www.sinchew.com.my/node/131422?tid=14
2.快樂星期天:我們還在拜床母
http://www.sinchew.com.my/node/131420?tid=14
3.快樂星期天:床母是啥咪啊?
http://www.sinchew.com.my/node/131417?tid=14
9月13日《快乐星期天》关于民间信仰专题《消失在家中的神祗》,凸现华人出现文化断层现象。
传统民间习俗鲜有系统性记载,通过实践的传承方式久而久之仅仅知道肉眼所见的表面,对精神内涵层次缺乏了解,新生代经过现代教育与文明社会洗礼,与传统习俗有疏远的趋势,甚至瞧不起“不科学”、“落后”的习俗。
然而,当真正了解这些习俗背后的思想,包括祈求平安、期望富足等等,其实是大家日夜期盼的东西,这些风俗习惯就是生活中的精神寄托,只是形式上较为独特而已。这反映了社会心理,也是文化特色。大家除了眼睛看得到的形象物质,更应该深入了解它的社会精神面貌与文化意义。
然而,这个特殊方式遭到评击,被扣上“撒旦”、“邪教”和“迷信”等等帽子,完全忽略社会人文内涵,令人遗憾。华人因对自己的习俗缺乏了解而不认同,进而放弃,甚至排斥,更是一场文化危机。
人文机构里关于华人习俗的学术性参考文献接触面有限。相信这次通过《快乐星期天》较通俗的报道能接触广大读者,加强在这方面的认识,也提高文化意识。不知道何时大马才有一本较全面的华人传统习俗通俗专著呢?这是把传统习俗承先启后的必备媒介。
感谢《快乐星期天》,加油!
读者:费曼
——————————————————————————————————————————
刊登在星洲日报,《副刊》,2009年10月1日
读者反馈:
柔佛林女士:
新生代大都过着文明生活,追逐科技的脚步,抛开了传统与习俗而导致精神层面缺乏皈依,实为可惜。(1/10/2009)
——————————————————————————————————————————
延伸参考:
1.快樂星期天:讓民間信仰再抬頭
http://www.sinchew.com.my/node/131422?tid=14
2.快樂星期天:我們還在拜床母
http://www.sinchew.com.my/node/131420?tid=14
3.快樂星期天:床母是啥咪啊?
http://www.sinchew.com.my/node/131417?tid=14
Labels:
传统习俗 Traditional Cult
订阅:
评论 (Atom)

