從猶太人看認同

转载自《东方日报。東方文薈》
作者：鄭庭河
日期：2010年5越23日

人類是群居動物，不能獨自生存。從原始人的時代開始，由認同而衍生的我群意識早就存在。早期的認同標準或許比較單純，即以血緣為主，但隨著社會的複雜化，標準就越來越抽像，以至連神話也足以是一種根據（即依信仰為認同標準），如「女媧傳說」、「炎黃傳說」、「宙斯傳說」，以及一些宗教所諭告的，如「上帝的選民」、「亞當的子孫」、「梵天的派生物」等。

認同有助於凝集、鞏固一群體，這對個體和民族的生存及繁衍都非常重要。作為一個相對弱小、分散的族群，猶太人何以能夠在幾千年的被征服和管制過程中，一直維持其民族地位，就和活躍的認同意識息息相關。無論如何，根據歷史記載，被異族同化的猶太人並不少，包括許多知識分子，都寧可放棄猶太教而轉信他教，以融入主流群體——如馬克思的律師父親，就部分基於事業考量而改信路德宗。

然而，令人側目或欽佩的是，世界各地總會有一批猶太中堅份子，死守著猶太傳統，不論落腳何處，都致力於保存及恢復它，尤其是小心翼翼地守護其宗教聖典（如《聖經》和《塔木德》），並致力推行經典教育、培養經典闡釋專才（拉比，Rabbi）。

散居各地的猶太人，就算已喪失了希伯來母語，卻仍能用其他語言來記憶和理解傳統，乃至進一步闡發和宣揚之。近代以來就有許多應用德語或英語研究猶太神學，而成就輝煌的神學家，如科恩、布伯和羅森茨威格等。就算非神學家者，在各人文領域發光發熱的猶太裔學者，多少亦會把自身的傳統有意或無意地傳達出來（如塗爾干）。

其實早在公元前的希臘化時代，斐洛（Philo）就是使用希臘語的猶太神學家，而中世紀時期身處伊斯蘭帝國的猶太裔學者，則普遍使用阿拉伯語，如邁蒙尼德（Maimonides）。猶太裔知識分子能應用主流的知識語言來闡發傳統，的確是非常高超的本領。這不但能維護、延續傳統，也能讓傳統跨出本族範圍而融入更廣大的文明語境，甚至發揮一定的話語影響。

比如確立了一些極為關鍵的西方神學概念的斐洛，便是一個很突出的例子。他所建構的概念，包括「神超出於世界之上」、「邏各斯作為神與人的中介」、「在神的面前人人平等」、「靈魂永生」等，都被基督教神學界所借鑒。

不屈不撓地鑽研傳統

無論如何，即使因作為少數族群的地位，導致猶太人不得不主動融入主流社群，乃至同化於其中，但或許是由於文化中堅份子們殉教式的信念和使命感，以及不屈不撓的文化承傳工作，因而猶太身份一直都是一種活躍的「參照因素」。這加上猶太人經常被歧視、指控、排斥，所以就算本身不情願，猶太身份還是一直被突出、被強調、被課題化。

從中世紀到20世紀中期，歐洲的猶太人，即便努力融入主流社會，但除了長久被限居在猶太人區（ghetto），不得享有同等公民待遇之外，最終更是有600萬人慘遭納粹暴政屠殺。相對而言，中國的猶太人何以多數會被同化？除了因人數極少之外，是否也和中國社會和文化對其他人的相對寬容相干？

且不論一般猶太人的認同意識多少是出於自願，還是被逼的，唯仍不能否認的是：其文化中堅份子們的文化承傳事業，的確是一幅高揚的旗幟、一把嘹亮的號角，以至當今許多已很世俗化的猶太人，多少仍會有一點猶太意識。

在以色列，高度的文化認同感，甚至還令早已「作古」的希伯來語，在許多專家學者和政府的努力下「鹹魚翻身」，變成活生生的國語。

很多二戰後移居以色列的猶太人，母語根本就不是希伯來語，但卻不影響他們認同這足以代表其文化正統的「新」語言。能讓一本已死亡的語言復生，乃反人類文化演進之大潮的，這恐怕也只有「頑固」的猶太人才能辦得到（印尼和新加坡華人或也可從中反思一下）。

摸索認同的多元內涵

其實，由於許多世代的散居各地，今天所謂的猶太人，早已無所謂「純正」血統，所以包括在以色列，各種膚色的猶太人都有。有些自認為猶太人者，其實更是因為信仰猶太教的緣故。比如印度東北和緬甸的Mizo人，雖血緣上更偏向藏族，卻因後來改信猶太教（原本多為基督教徒，更早前則屬萬物有靈信仰者），乃至相信本身是古以色列Manasseh部落之後代，所以不少人如今已「回歸祖國」以色列。

這情形就好像一些血統上應該和華夏人沒什麼直接關係的華南人，也會很光榮地自稱「炎黃子孫」那樣。雖不能否認華南各籍貫族群均有祖先從中原移民南來的歷史，但若說其人在漫長的繁衍過程中，沒混有「南蠻」血統，則很難相信。

不管怎樣，認同本來就是一種主觀的選擇和建構，猶太人也好、漢人也好、「唐人」也好，只要當事者高興，外人的確沒理由拿其血統成分來潑冷水，質疑、嘲諷其「正當性」。

所以不論是「上帝的選民」、「亞當子孫」、「炎黃子孫」、「Anglo-Saxon」、「American」或「French」，都可以是基於文化傾向、文明道統的我群本質主義姿態。只要其不是擺明歧視、排擠，乃至威脅他者，比如德國納粹黨的「Aryans」，或美國三K黨版本的白人認同，則都有其存在的權利。

另外，作為獨立自主的現代人，我不覺得這些認同選擇的可能重疊、交叉、交替、競爭或混合有什麼問題。猶如今天的猶太人，不是每個都是文化同質、同派的，有的屬原教旨主義派（如哈西德派〔Hasidic〕），有的屬保守派，有的屬改革派，有的傾向社會主義（如基布茲集體社區〔Kibbutz〕運動者），有的很世俗化，也有的未必信仰猶太教（如美國所謂的「Jubu」：猶太裔佛教徒），甚至是無神論者。猶太人對本身的認同內質亦在摸索、權衡、爭論、磨合、調適的當兒，內部的多元化則早已是常態。

從猶太人的例子來看，可總結的教訓是：認同是可以延綿不斷、散落回歸，亦可以被悉心重建，同時又多元並存的。猶太人保存傳統的決心和毅力令人驚歎，尤其是把屬於民族傳統核心的經典教育和研究辦得很認真、很精湛。但他們也積極參與鑄造現代性，眾所周知，猶太精英對西方現代性的開拓和圓成，不論是於思想、藝術、工商或科技領域，都貢獻良多。

是以：一個能夠堅持、自重、反省和創造的民族，即使是命途多舛，其認同的價值和相干性，是不會被時代所淘汰或碾碎的。